Pathologie in de TCG
De moderne westerse geneeskunde vertrekt steeds vanuit een aanwezig symptoom om een ziektebeeld te bepalen. Dit is onze moderne symptoomgerichte geneeskunde die aan de hand daarvan het meest geschikte medicament toebereid om dat symptoom te behandelen.
In de etnische geneeswijzen waaronder wij ook de TCG mogen klasseren vertrekt men vanuit een totaal ander gegeven. Hier wordt de mens gezien als een vector die resoneert op kosmische en aardse invloeden.
De kosmische invloeden kennen wij als de 6 pathogene factoren, zijnde “wind, vochtigheid, koude, droogte, warmte en zomerse hitte.
Deze beïnvloeden alle levende organismen in meer of mindere mate afhankelijk van het gestel en de persoonlijke vitaliteit.
Wie dus sterk is en zich goed verzorgd zal dan ook minder snel vatbaar zijn voor een van deze uitwendige factoren. Deze persoon zal meer dan waarschijnlijk wel een paar lichte symptomen vertonen maar hij zal hier heel weinig hinder van ondervinden.
Iemand die daarentegen al verzwakt is zal dan ook naargelang zijn verzwakking meerdere symptomen vertonen, die verschillend zullen zijn in functie van het peil van zijn verzwakking.
Hier heeft de TCG als diagnostisch hulpmiddel de 6 niveaus, ttz. 3 yang & 3 yin niveaus – tai yang – shao yang – yang ming alle symptomen die in de yang kunnen geklasseerd worden hebben alle de oppervlakte aangetast en zijn dus niet echt ernstig of levensbedreigend. Wanneer er evenwel een yin niveau ttz. tai yin – jue yin of shao yin aangetast wordt is er rechtstreeks een aanval of de diepere regionen van het lichaam gaande, deze dienen steeds als ernstig beschouwd te worden. Deze zullen naargelang de penetratie in het yin niveau heel ernstig tot uiterst levensbedreigend dienen genomen te worden.
De 3 yang niveaus zijn allen aan specifieke ingewanden gekoppeld. Voor ons westerlingen is dit een totaal vreemd gegeven, in de TCG gaat men er namelijk vanuit dat er 2 soorten organen zijn.
Onder yang resoneren alleen holle organen (ingewanden) dit zijn lichaamsfuncties die alleen opnemen en doorvoeren maar niets zelfstandig opslaan.
Onder tai yang hebben wij dan blaas en dunne darm.
Onder shao yang vinden wij dan galblaas en san jiao – 3 warmers.
Onder yang ming krijgen wij dan dikke darm en maag.
Zoals duidelijk te zien is krijgen wij hier alleen maar functies die met onze opname van voeding en de omzetting en distributie ervan alsook de uitscheiding te maken hebben. Dus in essentie slaan deze yang ingewanden niets op. In het Chinees worden zij dan ook als “FU” benoemd, zij beheren iets maar slaan het niet op.
Onder yin resoneren evenwel alle volle organen, deze functies ontvangen van de aan hen gekoppelde FU de noodzakelijke levensessentie (QI). In het westen vertaald als energie doch dit karakter bevat heel wat meer notities dan alleen het begrip energie.
Onder tai yin hebben wij longen & milt.
Onder jue yin hebben wij lever en xin bao – hart omslag.
Onder shao yin hebben wij hart en nieren.
Bij het yin niveau gaat het dus echt om de organen, de bouwstenen van ons organisme.
Dit zijn de organen die instaan voor de opslag en adequate verdeling van alle noodzakelijke functies in het lichaam. Deze worden “ZANG” genoemd, het Chinese karakter verwijst naar opslag in een magazijn.
Door de eeuwen heeft men aan de hand van deze yin – yang filosofie alle mogelijke symptomen kunnen klasseren op een yin of yang niveau en zo ook kunnen bepalen in welke mate een bepaald symptoom ingrijpt op een menselijk lichaam.
Daar de TCG in de eerste plaats een Daoistische techniek is met de bedoeling om ziekte zoveel mogelijk voor te blijven en zo lang mogelijk zo gezond mogelijk te blijven ligt de focus hier dus echt wel op een heel andere plaats. De oudste teksten die gevonden werden in archeologische vindplaatsen handelden in de eerste plaats over voeding en specifieke lichaamsoefeningen om zo dus gezond te blijven.
Het accent ligt hier dus echt in de eerste plaats op het voorkomen van ziekte. Om dit te bekomen hebben wij dus een heel gamma van therapieën waaronder de voor meest bekende acupunctuur & moxa maar er zijn nog een hele reeks andere therapieën zoals kruiden, voeding, aangepaste lichaamsoefeningen (tai ji chuan – ba duan jin), externe en interne meditatie, psychotherapie en orthopedie.
Wat bepaalt onze vitaliteit en gezondheid?
Hier is het weer de mysterieuze factor “QI” – energie – die hier een primordiale rol speelt.
Wij zijn een hypercomplexe samenstelling van allerlei energieën.
In de eerste plaats “yuan qi” – oorsprong energie – voorouderlijke energie. Dit is de energie die door onze beide ouders wordt aangebracht. Dit is de overdracht van het energetisch potentiaal dat onze ouders hadden op het ogenblik van de conceptie. Volgens de Chinese traditie is er op dat ogenblik ook nog een energetische inbreng van 5 voorgaande generaties. Deze energie kunnen wij maar éénmaal krijgen hier moet dus heel zorgvuldig mee omgesprongen worden.
Deze energie wordt opgeslagen in de energetische loge “nier”, helemaal niet te vergelijken met wat wij in het westen onder het orgaan nier en zijn functies begrijpen.
In de TCG staat de loge nier voor alle westerse functies plus de aanmaak van beendermerg, de beenderen, het centrale zenuwstelsel, de hersenen, wilskracht, angst, hoofd haar, tanden, speeksel, gehoor aspecten en libido en seksualiteit.
Een gekoppeld aspect is het begrip “ming men” letterlijk vertaald als “levenspoort”. Dit is nu nog steeds binnen de TCG een hevig discussie punt, waar bevindt zich dit mysterieuze gebied en wat is zijn juiste functie. Dit bepaald punt is evenwel heel belangrijk om bepaalde vormen van lichamelijke uitputting te behandelen.
Door onze ademhaling nemen wij “kong qi” – ruimte qi – op. Dit is onze ademhaling die uiteraard ook heel belangrijk is, zonder lucht zouden wij niet lang overleven. Maar hier is ook de kwaliteit van de ingeademde lucht weer heel belangrijk, het is evident dat iemand die op het platteland leeft een veel betere luchtkwaliteit zal opnemen dan iemand die in een sterk vervuild industrieel milieu werkt. Deze laatste zal natuurlijk een erg gepollueerde lucht inademen die zijn longen zal beschadigen en zo allerlei kwalen en ongemakken zal voortbrengen. Naast de kwaliteit van de lucht die wij inademen is ook de manier van ademen heel belangrijk. In de Chinese traditie wordt er namelijk gesteld dat men ter hoogte van de “onderste dan tian” moet ademen, dit is een zone 5 cm. onder de navel, men dient langzaam door de neus te ademen, de adem ongeveer 10 seconden in te houden, en dan heel langzaam langs de mondholte terug uitademen.
Hier ook weer is de long loge veel meer dan de longfuncties eigen aan de westerse geneeskunde.
Met de voeding die wij tot ons nemen en verwerken krijgen wij “gu qi” – voeding energie -dit is de uiteindelijke synthese van alle voeding en drank die wij tot ons nemen. Hier ook zal het van de kwaliteit van voeding en drank afhangen welke middelen ons zullen toebedeeld worden. Het basisprincipe is van heel veel granen en groenten te eten en een kleine hoeveelheid dierlijk voedsel, ook dient men steeds te stoppen met eten terwijl men toch nog verder zou kunnen eten. Ook dient alle voedsel heel langdurig gekauwd te worden, zo is het goed voorbereid en doordrongen van speeksel als het in de maag beland. Ook het eten van rauwkost en koud voedsel wordt ten stelligste ontraden.
Dranken zijn bij voorkeur thee, evenwel zonder melk en suiker. Bij feestelijke gelegenheden mag er ook wel wat alcohol gedronken worden, bij een feest mag men zich al wel eens laten gaan.
De milt is de hoofdverantwoordelijke voor de opname en synthese van de voeding. Hij zet alles om in qi die hij doorstuurt naar de longen die alles in circulatie brengt doorheen het ganse lichaam. Ook de aanmaak van bloed en doorsturen naar het hart is zijn bevoegdheid.
Het is dus heel duidelijk te zien dat de benadering van een ziektebeeld totaal anders aangegrepen wordt.
Of men ziek wordt en in welke mate men dan ook ernstiger ziek wordt of sneller zal genezen is hier dus niet alleen afhankelijk van een virus, een bacterie of enig ander ziekteverwekkend agens maar is in de eerste plaats afhankelijk van onze eigen lichaamsconditie.
Ook onze psyche is uiterst belangrijk bij alle pathologieën, wie er optimistisch tegenaan gaat en stelt dat het wel zo’n vaart niet zal lopen zal dan ook minder snel ziek worden dan de klassieke hypochonder die van nature uit al als slachtoffer door het leven wil gaan.
Voorbeeld zijn dan zeker de ouderen van meer dan 90 jaar die toch nog na een zware aanval glansrijk uit het strijdperk treden.
Belangrijk is de besmettingsgraad bij de Afro-Amerikanen, hier zien wij een opvallend hoog percentage van corona slachtoffers, dit is voor een groot deel verklaarbaar door het grote verschil in de maatschappij, deze bevolkingsgroep is buitengewoon kwetsbaar, leeft op een veel kwetsbaarder niveau dan de anderen. Door deze precaire positie kunnen zij zich minder goed verzorgen en komt ook hun algemeen welzijnsbevinden in gevaar. Zij zullen ook eerder geneigd zijn zich niet goed te verzorgen of te laten begeleiden en zodoende heeft de meerderheid van deze bevolkingsgroep een verminderde weerstand en wordt dus veel gevoeliger voor alle ziektes die aan een verzwakt immuniteitsstelsel kunnen gekoppeld worden.
Hetzelfde fenomeen is van toepassing in alle vluchtelingenkampen en favela’s wereldwijd.
Hier ook zien wij een opeenstapeling van mensen die door allerlei omstandigheden een ontwricht leven leiden, een totaal gebrek aan eten en er enige kwalitatieve levenshouding kunnen op nahouden. Er is geen mogelijkheid tot “social distancing”.
Doordat deze mensen dus nooit van een door ons als normaal ervaren faciliteiten gebruik kunnen maken en zij daarenboven ook nog onder een immense stress staan wordt hun weerstandsvermogen en hun immuniteitssysteem constant onder druk gezet en vallen zij gemakkelijker ten slachtoffer aan allerlei ziektes.
Hier zouden wij vanuit TCG standpunt evenwel heel gericht kunnen optreden en aan deze bedreigden de nodige preventie en ondersteunende maatregelen kunnen aanleren die zijzelf dan vrij gemakkelijk dagelijks zouden kunnen toepassen. Het gaat hier om voedingsadvies, lichaamsoefeningen, psychotherapie en moxatherapie. Dit wordt al op verschillende plaatsen in alle stilte toegepast voornamelijk in Afrika.
